Importa continuar a citação porque é elucidativa: “Mitificado como ibero, celta, ou matizado por acidentais colorações fenícias, gregas, antes que Roma lhe imponha a marca das suas instituições e a decisiva da sua língua, só esse fundo silencioso explica que na ponta extrema da Península Ibérica e aquém da manta de retalhos que todas as culturas são, a cultura portuguesa tenha adquirido e conservado uma figura própria entre as suas congéneres celtas, latinas e mediterrânicas” (p. 37). Mais adiante, Lourenço prossegue: “Da nossa mitologia cultural – mas igualmente da opinião daqueles que a estudaram – faz parte a ideia de que a pulsão central, e mesmo obsessiva, da cultura portuguesa é a sua vocação lírica. […] [O] que se quer significar com aquela insistência na vocação lírica da cultura portuguesa é a sua hegemonia histórica, não só sobre as outras formas da nossa poesia, como a impregnação de todas as outras expressões e maneiras de ser da sensibilidade portuguesa por essa voz, a mais próxima do que o homem é como sujeito extasiado diante da beleza do mundo ou nostálgico dela” (p. 38).

Depois de uma excursão sintética sobre figuras expoente da literatura, salientando o filão lírico do “país das lágrimas”, acrescenta: “É natural pensar que este sentimento doloroso da existência, impregnado de doçura e de resignação, que parece caracterizar a cultura portuguesa, se deva à influência e à omnipresença do cristianismo. Negar essa influência, ou antes, essa quase consubstanciação da nossa cultura com o cristianismo dentro do qual evoluiu e se definiu, seria absurdo. Se há país na Europa, tirando talvez a Polónia, onde a Igreja exerceu o seu magistério intelectual, espiritual, pastoral, e mesmo temporal, em toda a plenitude, é bem Portugal” (pp. 39-40). As afirmações-traves do pensamento de Lourenço sobre a história portuguesa ficam ainda mais claras poucas linhas à frente: “De um certo modo, que talvez fosse até mais clarividente do que o de uma perspectiva profana, de ordem historicista ou sociológica, a cultura portuguesa podia ser descrita no seu funcionamento simbólico como um conflito latente ou activo entre as exigências profanas, características de uma sociedade anterior ao cristianismo, e as exigências de um modelo de comportamento religioso, ético e espiritual que, em princípio, subdetermina todos os actos da existência” (p. 40).

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