O terceiro posicionamento relaciona-se com o debate historiográfico europeu, permeado pelo marxismo, pelo estruturalismo, e ainda pelo positivismo. Podemos dizer que Manuel Antunes criticou, mas também integrou uma parte de cada uma destas vertentes. Ao modo de Henri-Irenée Marrou, o autor mais constante nos textos da sebenta de História da Cultura Clássica, considerava a história como “a consciência” – noção aqui a destacar – “da recuperação intencional do passado humano”, sublinhando-se assim como “o conhecimento histórico é, como tal, anterior à sua consignação por escrito”. O ‘presentismo’ ou ‘relativismo’ de Marrou, ao lado de outras referências da mesma esfera, como R.J. Collingwood e Raymond Aron, são as correntes de pensamento onde melhor se pode integrar e classificar Antunes. No seu esteio, rejeitou o positivismo, mas mais uma vez assumindo também algumas vezes a posição contrária. Por exemplo, retomou lema “o que realmente aconteceu” de Leopold Von Ranke como o ideal do “verdadeiro historiador”, ainda que apenas como aspiração. Incorporou também premissas da história total, colocadas por Fernand Braudel, e veio a assumir, ao longo das diversas versões do texto, cada vez mais a linguagem estruturalista, a partir de Lévi-Strauss e Paul Ricoeur, até chegar a conceber a história como a análise das estruturas políticas, sociais, antropológicas, etc. (Idem, pp. 28-38, 93-107).

O legado de Manuel Antunes é ainda de difícil apreensão. Se, por um lado, como refere Eduardo Lourenço, ele não criou escola, nem entre os jesuítas, nem entre os académicos, por outro lado, teve seguidores e permaneceu uma referência cultural, sobretudo para os alunos da Faculdade de Letras. Entre os discípulos historiadores, António Reis explicita a sua dívida em relação à discussão da teoria da história e, concretamente, ao uso do conceito de cultura. Matos Ferreira, por sua vez, recorda o mestre como o transmissor da consciência de o “intelectual ou o historiador” ter, antes de mais, de “perceber o que está a ser dito pelos outros ou pelo documento” (Um pedagogo…, 2011, pp. 377-378, 189-190, 229).

Como sublinha o mesmo historiador, “não se pode inscrevê-lo no quadro dos padres que, no final dos anos 60, protagonizaram uma contestação à sociedade política e à Igreja Católica”, mas o Padre Manuel Antunes “introduziu a possibilidade de refletir sobre determinados temas”, os quais, como recordou Luís Barreto, eram tratados “com diferentes ou mesmo opostas teorias e escolas, métodos e resultados”, portanto, com total “liberdade de discussão do marxismo, de Freud e Lacan, do anarquismo, do ateísmo” (Idem, p. 212).

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