A segunda operação adensaria a “capacidade de repensar o pensamento”, mormente “de lhe apreender os rasgos originais e de lhe estabelecer as correlações e o significado”, “pois não há História da Filosofia onde não houver historiação do pensamento filosófico”, tarefa que Aristóteles (Metafísica) e Hegel (Fenomenologia do Espírito, História da Filosofia) tornaram irredutível (Idem, VIII, pp.237-38). Não admira que, ao destituir o atomismo analítico elegendo na diacronia o diálogo da filosofia com sintaxes culturais e científicas, se possa afirmar com rigor o primeiro grande historiador das ideias entre nós («Joaquim de Carvalho e a História», Homenagem ao Doutor Joaquim de Carvalho no 1º Centenário do seu nascimento, Boletim da Biblioteca da Universidade de Coimbra, 42.º, 1994). É a eidética que atesta a neokantiana unidade, Weltanschauung, mundividência (neologismo seu) que abarca toda a obra. A filosofia usa apenas uma das linguagens possíveis do pensamento que o historiador intenta apreender na sua historicidade global. Mas é uma visão do mundo que vai dentro dessa linguagem: “penso que é nas modificações que se operam no homem vivo e real”, escreve em 1932, acentuando o segundo andamento «real», objectivo, da sinfonia hegeliana do Spiritus, “e não nas relações entre conceitos do pensamento abstracto que devemos procurar a evolução das concepções gerais, que orientam a conduta” (OC, V, p.299).

Assim, JC legitimava o primado historiográfico na investigação cultural. Admitia com Dilthey – na didáctica historiográfica da captura dos problemas filosóficos e na crítica à Monadologia – que “o homem só se conhece verdadeiramente na história e não na introspecção” (prefácio a WILHELM DILTHEY, Leibniz e a sua época, 1947, p.XX), postulando, no esforço teórico de uma filosofia das filosofias mediante a elucidação racional de problemas que irrompem da factualidade, que “só a história nos pode dar, assim, a totalidade da natureza humana, mediante a morfologia do comportamento da consciência e a diversidade estrutural das concepções do mundo”, a cujo acesso está vedada a abusiva extrapolação (positivista ou cientista) da ciência físico-natural (Idem, pp. XXII-XXIII). Como instância epistémica (conhecimento do passado humano) e guia do método, divisar a razão histórica colocava-se no horizonte e na praxis investigatória em perspectiva dupla: “Sob o acontecer humano, tão vário e contingente, flúi sem dúvida o sumus, ou seja a relação sociologicamente impessoalizada de homem para homem; mas flúi também o ego, ou seja o homem concreto e pessoal”.

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