2. Na banca universitária JC apreende o esforço heurístico e metodológico da lição documentalista: entre nós, de João Pedro Ribeiro a Herculano (um hermeneuta), Gama Barros, Costa Lobo, Braamcamp, Mendes dos Remédios, António de Vasconcelos; e da tradição filológica e erudita (José Maria Rodrigues, Carolina Michaëllis), ainda que se distancie do acrítico culto da fonte ao reconhecer que “a história não é o documento, embora sem documentos se não possa fazer história” (OC, V, p.307) – e enuncia o primeiro problema historiográfico, que seguirá com obstinado método: a inventariação das fontes e a sua interpretação para firmar o que então denomina “estudos (…) de História da Filosofia Portuguesa”, “apesar de contestada por uns, indiferente à maior parte, mas aproveitada por estranhos” (António de Gouveia e o aristotelismo da Renascença, 1916).

O que o afasta, sim, da geração dos anos ’50 e da reivindicação, aparentemente, similar? A tardia questão suscita a intrínseca e paradoxal apologia da «universalidade» portuguesa, onticidade na qual não caiu (não se pode voar para onde já se está, ripostaria Lourenço a Álvaro Ribeiro) e do isolacionismo que entoa a excelência nacional da portugalidade. “Creio saber que a índole e o teor da filosofia são supranacionais, ou melhor, a-nacionais”, mas tal deveria ser mediado “pela explicação metafísica da realidade que se vive”, de modo a achar “problemas e filosofemas mais ou menos correlacionados com a nossa idiossincrasia”(OC, V, pp.114-15). O dissídio tem como fulcro a extrínseca avaliação da longa tradição escolástica e, a contrario, a esclarecida posição sobre a Modernidade, que JC lê como ponto de viragem de todo o saber. Se, em 1927, indica “o inventário analítico e seguro dos factos biobibliográficos e o exame parcial dos problemas e inquietações intelectuais” da cultura filosófica em Portugal (Idem, I, p.337), reconheceria que esta “nasceu sob o influxo do movimento das ideias que originaram a Escolástica do século XII” (Idem, II, p.374); e, em Descartes e a cultura filosófica portuguesa, vira na última escolástica conimbrigense (post Pedro da Fonseca e Suárez) “o canto do cisne do ideal científico” aristotélico; que, na dedução silogística “enleava a razão numa mecânica abstracta que a isolava de todo o sentido renovador e (…) prendia-a a um saber estático” (Idem, V, p.303).

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